Cermin Muazzin Tanpa Bedug

Bait Modin tan ana bedhuge (muazzin tanpa bedug) dijelaskan Ki Ageng Selo sebagai berikut:

Pasemone kang modin puniki,//Pan bedhuge muhung aneng cipta,//Iya ciptanira dhewe.//Pan ingaken sulih Hyang Widi.//Cipta iku Muhammad,//Tinut ing tumuwuh.//Wali, mukmin datan kocap.//Jroning cipta Gusti Allah ingkang mosik,//Unine: rasulullah.//Lamun meneng Muhammad puniki,//Ingkang makmum apan jenengira.//Dene ta genti arane,//Yen imam Allah iku,//Ingkang makmum Muhammad jati.//Iku rahsaning cipta,//Sampurnaning kawruh.//Imam mukmin pan wus nunggal,//Allah samar Allah tetep kang sejati,//Wus campuh nunggal rasa.

(Yang dilambangkan oleh muazzin itu,//Karena akal berperanan bedug juga,//Ialah akalmu sendiri.//Akan tetapi kamu itu//Sebenarnya mewakili Hyang Widi juga.//Akal itu Muhammad,//Pemimpin hidupmu.//Wali, mukmin tak disebut,//Dalam akal Tuhan Allah yang bergerak,//Katanya: rasulullah.//Dalam ketenangan Muhammad itu,//Yang makmum ialah kamu sendiri.//Sebaliknya pada yang disebut,//Allah sebagai imam//Yang makmum ialah Muhammad sejati.//Itulah inti-sari akal,//Kesempurnaan ilmu.//Imam mukmin sudah bersatu,//Allah bayangan dan Allah tetap yang sejati,//Sudah campur bersatu rasa.)

Di sini, Ki Ageng memakai simbolisme dari tradisi Islam, yakni ‘shalat’. ‘Shalat’ ialah cara dan alat manusia untuk berkomunikasi dengan Tuhannya. Sebelum ‘shalat’, biasanya dikumandangkan ‘azan’ (panggilan untuk bershalat), dan sebelum azan dilakukan, biasanya menurut tradisi Jawa, dibunyikanlah ‘bedug’ (alat penanda masuk waktu shalat). Setelah ‘bedug’ dibunyikan, maka ‘muazzin’ (orang yang bertugas melakukan azan) mulai bekerja memanggil orang untuk shalat di mesjid. Setelah ‘azan’ dan setelah orang banyak yang masuk mesjid, maka dimulailah shalat. Shalat dipimpin oleh seorang ‘imam’ (pemimpin shalat), dan orang yang mengikuti di belakangnya disebut ‘makmum’ (orang yang dipimpin oleh imam). Semua terma-terma khas dalam tradisi ‘shalat’ Islam ini digunakan Ki Ageng Selo untuk simbolisme ‘ilmu esoteris’.

Kalau seseorang telah berhasil menguasai ‘ilmu esoteris’ (ilmu tentang rahasia-rahasia ketuhanan), yang disimbolkan disini sebagai ‘muazzin’, maka ia tidak lagi tergantung pada alat-alat (seperti penalaran logika dan penginderaan fisikal) untuk berhubungan dengan Tuhan, yang disimbolkan disini dengan ‘bedug’. Ia tidak lagi memerlukan ‘bedug’, karena ia sudah masuk ke tingkatan ‘muazzin’ yang sempurna ilmu esoterisnya. Dan ‘muazzin’ ini, jika ia hendak berhubungan dengan Tuhan (‘shalat’ dalam tradisi Islam), maka ia tinggal mempersilahkan Tuhan sebagai ‘imam’ nya. Ia tidak berimam dengan akalnya. Ia tidak pula berimam pada panca-inderanya. Walaupun akal dan inderanya cukup membantu dalam persepsinya akan Tuhan (di sini disebut ‘Allah bayangan’), seorang ‘muazzin’ yang tanpa ‘bedug’ akan meninggalkan keduanya di belakang, saat ia berimam pada Allah saja (di sini disebut ‘Allah tetap yang sejati’). Persepsi akaliah dan inderawinya akan melebur, bercampur, bersatu dalam rasa. Peleburan ini dalam tradisi Sufisme disebut fana (peniadaan persepsi akaliah dan persepsi inderawi untuk menyaksikan adanya Tuhan).
sumber:
http://id.wikibooks.org/wiki/Tafsir_Simbol-Simbol/Muazzin_tanpa_Bedug